Nhà thờ Na Uy

Nhà thờ Na Uy , Na Uy Norske Kirke , được thành lập, nhà thờ Luther được nhà nước hỗ trợ ở Na Uy, đã thay đổi từ đức tin Công giáo La Mã trong cuộc Cải cách Tin lành thế kỷ 16.

Cung điện Hòa bình (Vredespaleis) ở The Hague, Hà Lan.  Tòa án Công lý Quốc tế (cơ quan tư pháp của Liên Hợp Quốc), Học viện Luật Quốc tế La Hay, Thư viện Cung điện Hòa bình, Andrew Carnegie giúp thanh toán choCác tổ chức thế giới đố: Sự thật hay hư cấu? Các nước cộng sản có thể không tham gia Liên hợp quốc.

Những nỗ lực không thành công đã được thực hiện để thu hút tín sang Thiên Chúa giáo ở Na Uy trong thế kỷ thứ 10, nhưng trong thế kỷ 11 Kings Olaf Tôi Tryggvason (trị vì 995- c. 1000) và Olaf II Haraldsson (trị vì 1015-1030), mỗi người trong số họ đã được rửa tội bên ngoài Na Uy trước khi trở thành vua, buộc nhiều thần dân của họ phải chấp nhận Cơ đốc giáo. Olaf II đã đưa các giáo sĩ từ Anh sang để tổ chức nhà thờ. Sau khi bị giết trong trận chiến, ông trở thành một anh hùng dân tộc và cuối cùng được phong thánh làm thần hộ mệnh của Na Uy (1164). Quốc gia này chủ yếu theo đạo Thiên chúa vào cuối thế kỷ 11. Năm 1152, nhà thờ được tổ chức trên phạm vi toàn quốc, với vị trí của tổng giám mục ở Nidaros (Trondheim).

Phong trào Cải cách được đưa đến Na Uy bởi Christian III, vua của Đan Mạch và Na Uy (trị vì 1534–59), người đã chuyển đổi sang Lutheranism khi còn trẻ. Người Na Uy chính thức chấp nhận đức tin mới vào năm 1539. Các giám mục và giáo sĩ Công giáo La Mã không chấp nhận thuyết Lutheranism đã bị buộc ra khỏi nhà thờ, và tài sản của nhà thờ bị chính phủ tiếp quản. Đến cuối thế kỷ 16, nhà thờ đã được tổ chức lại, và thuyết Lutheranism được hầu hết người dân và giáo sĩ chấp nhận.

Trong thế kỷ 17, chủ nghĩa chính thống của Luther thịnh hành, nhưng vào thế kỷ 18, nhà thờ bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa Pie. Một tác phẩm với sự nhấn mạnh theo thuyết Pietistic, Chân lý đến với Chúa, một lời giải thích về Sách Giáo lý Nhỏ của Martin Luther được xuất bản năm 1737 bởi Erik Pontoppidan, một giáo sư và giám mục người Lutheran người Đan Mạch-Na Uy, đã ảnh hưởng sâu rộng đến đời sống tôn giáo Na Uy trong khoảng 200 năm. Một cuộc phục hưng Pietistic từ năm 1797 đến năm 1804 được dẫn dắt bởi Hans Hauge, con trai của một nông dân, người đã trải qua một cuộc cải đạo tôn giáo khi ông 25 tuổi. Mặc dù luật pháp cấm giáo dân giảng đạo, Hauge đã làm như vậy trên khắp đất nước và thành lập các hội anh em gặp nhau để học tập tôn giáo và cầu nguyện. Mặc dù bị một số giáo sĩ phản đối và bị bỏ tù nhiều lần vì các hoạt động của mình, ông và các tín đồ của mình vẫn ở trong Nhà thờ Na Uy và có ảnh hưởng lớn đến nó. Công trình của Gisle Johnson, một giáo sư thần học từ năm 1849 đến năm 1873, người kết hợp chủ nghĩa chính thống Luther và chủ nghĩa Pie,cũng ảnh hưởng đến giáo sĩ và giáo dân và dẫn đến việc thiết lập các chương trình truyền giáo.

Vào thế kỷ 20, giáo hội đã trải qua những bất đồng thần học giữa những người theo chủ nghĩa tự do và những người bảo thủ. Trong Thế chiến II, các giám mục và giáo sĩ đã lãnh đạo phong trào Kháng chiến chống lại Đức quốc xã, những người đã cố gắng kiểm soát nhà thờ sau khi đánh bại Na Uy. Các giám mục đã từ bỏ các văn phòng nhà nước của họ, và hầu như tất cả các giáo sĩ từ chức khỏi giáo xứ của họ, nhưng họ vẫn tiếp tục làm việc và được người dân ủng hộ. Sau thất bại của Đức, các mục sư trở lại nhà thờ của họ, và nhà thờ nhà nước lại tiếp tục hoạt động.

Ngày nay Na Uy được chia thành các giáo phận, mỗi giáo phận do một giám mục đứng đầu, với giám mục Oslo là linh trưởng của các giám mục. Nhà vua và Storting (quốc hội) giữ quyền quyết định tổ chức nhà thờ, thực hành, học thuyết và giáo dục. Nhà vua hoàn toàn có quyền tự do trong việc bổ nhiệm các giám mục và mục sư, và chính phủ đã từ chối cho phép những thay đổi trong tổ chức giáo hội do các giám mục yêu cầu để cho phép nhà thờ tự chủ hơn. Mặc dù người Na Uy kể từ năm 1845 đã có thể rút khỏi nhà thờ nhà nước một cách hợp pháp và gia nhập một nhà thờ khác (hoặc không), gần 90% vẫn là thành viên chính thức.