Deinstitutionalization , trong xã hội học, phong trào ủng hộ việc chuyển giao người tàn tật về tinh thần của các tổ chức công cộng hay tư nhân, chẳng hạn như các bệnh viện tâm thần, trở lại gia đình của họ hoặc vào nhà dựa vào cộng đồng. Mặc dù chủ yếu tập trung vào những người bị bệnh tâm thần, nhưng việc phi thể chế hóa cũng có thể mô tả việc chuyển giao tương tự liên quan đến tù nhân, trẻ mồ côi hoặc những cá nhân khác trước đây bị giam giữ trong các viện. Việc chuyển giao các cá nhân về gia đình hoặc môi trường gia đình cộng đồng, có xu hướng ít hạn chế hơn các thể chế, được cho là có lợi cho các cá nhân bằng cách cho phép họ trở thành những người tham gia tích cực trong cộng đồng của họ.
Các tổ chức thế giới đố: Sự thật hay hư cấu? Ít hơn 50 quốc gia thuộc Liên hợp quốc.Định chế và thể chế hóa như là các khái niệm
Mặc dù có sự tranh luận giữa các nhà xã hội học, một thể chế có thể được định nghĩa, rất rộng, là cách thức hoạt động, suy nghĩ hoặc ứng xử của một nhóm xã hội, trong đó các hành vi, phong tục và tập quán được kết tinh hoặc thiết lập. Các thể chế là đặc biệt, được công nhận và được xử phạt. Theo nghĩa này, bệnh viện tâm thần có thể được hiểu là một tổ chức mà nó thể hiện tất cả các phong tục và tập quán tích tụ xung quanh việc chăm sóc tâm thần. Do đó, việc hợp hiến hóa xảy ra khi một phức hợp các phong tục, cấu trúc và hoạt động bị sửa đổi hoặc mất đi lý do tồn tại của nó. Đối với người khuyết tật về tinh thần hoặc thể chất, phi thể chế hóa không phải là sự biến mất của các thể chế hoặc các nguồn lực hỗ trợ cụ thể hơn là sự đột biến của các thể chế và nguồn lực để đáp ứng các nhu cầu xã hội mới và bối cảnh lịch sử mới.
Hóa chất tâm thần
Mối quan tâm về bệnh nhân trong các bệnh viện tâm thần xuất hiện vào thế kỷ 19, khi các dấu hiệu bỏ mặc bệnh nhân trong các trại tị nạn trở nên rõ ràng. Trong thế kỷ 20, tình trạng quá tải và lạm dụng bệnh nhân đã trở thành những vấn đề nghiêm trọng, khiến một số người phải tìm kiếm các giải pháp thay thế dựa vào cộng đồng để thể chế hóa.
Có một số yếu tố chính dẫn đến quá trình hóa thần kinh trong thế kỷ 20. Ví dụ, có một loạt các loại thuốc hướng thần có thể cho phép người bệnh tâm thần lấy lại cuộc sống giữa những người khác và vượt qua những gì được gọi là "khủng hoảng". Các loại thuốc mới làm tăng khả năng đi du ngoạn, hoạt động thể chất nhẹ nhàng (ví dụ: đi bộ) và hòa nhập cộng đồng. Người mất trí dần dần được coi là bị bệnh tâm thần, trải qua “các vấn đề tâm lý” hoặc “đau khổ về tâm lý”.
Ảnh hưởng của phân tâm học, nơi giới thiệu một loại liệu pháp không thể chế, cũng là một yếu tố trong việc khử thể chế. “Sự điên rồ” đã được giải quyết trong một khuôn khổ thể chế — nghĩa là, trong bối cảnh mà việc thể chế hóa được cho là có thể chữa khỏi, hoặc ít nhất là giảm bớt, nó bằng động lực nội tại của chính nó — ứng dụng, xã hội hóa nội bộ và công việc. Các tác dụng chữa bệnh được cho là của việc thể chế hóa đã được bổ sung bởi các kỹ thuật khác nhau, chẳng hạn như liệu pháp sốc điện. Trong những năm 1960 và 70, ngành tâm thần học thể chế đã có một tầm nhìn mà phân tâm học có một vị trí được công nhận. Tuy nhiên, cuối cùng, phân tâm học đã góp phần vào sự xuất hiện của khái niệm phi thể chế hóa, vì công việc về tâm lý có thể được thực hiện bên ngoài một tổ chức.
Việc khử thể chế tâm thần cũng bị ảnh hưởng bởi cái gọi là phong trào chống tâm thần. Từ năm 1950 đến năm 1970, phong trào nhấn mạnh vai trò của các yếu tố xã hội trong các rối loạn tâm lý. Nó tập trung vào các bệnh lý xã hội và sự phi cá nhân hóa bệnh tâm thần (từ bỏ các giá trị cá nhân trong nỗ lực đồng nhất với xã hội của một người). Đồng thời, phong trào này tổ chức kết nối với cộng đồng đã đưa ra con đường tốt nhất để cải thiện và khẳng định rằng việc giam giữ trong thể chế về cơ bản là có hại.
Đối với những yếu tố này cũng phải được thêm các phân tích kinh tế. Ví dụ, ở Hoa Kỳ và Pháp, luận điểm đã nâng cao rằng nhà nước phúc lợi, bằng cách phát triển các mô hình kiểm soát xã hội riêng biệt, đã phát sinh chi phí quá cao và khó có thể biện minh.
Bất chấp những yếu tố đó, đã có sự phản đối mạnh mẽ đối với việc phi thể chế hóa. Trong một số môi trường nhất định, người ta hoảng sợ về khả năng những người từng thực tập từ các bệnh viện tâm thần có mặt ở những nơi công cộng. Tại Hoa Kỳ, đã có sự phản đối từ các tổ chức công đoàn vì nguy cơ thất nghiệp và các hiệp hội nghề nghiệp đang vận động hành lang tích cực vì lo ngại về tiêu chuẩn.
Hơn nữa, những tác động của việc phi thể chế hóa, vốn đã được xem xét vào những năm 1980, đã làm dấy lên những lo ngại nghiêm trọng. Lập luận áp đảo chống lại sự đàn áp của cơ sở tâm thần là những người không được thể chế hóa thậm chí còn bất hạnh, bị đối xử tồi tệ và bị kỳ thị hơn họ đã từng ở trong môi trường thể chế. Có thể đoán trước được, những người bảo vệ việc phi thể chế hóa sẵn sàng trả lời rằng sự thiếu hụt nằm ở thực tế là cộng đồng đã không được cung cấp các phương tiện để tiếp nhận và điều trị những người bệnh tâm thần ở giữa họ.
Các hình thức khử hợp hiến
Ở châu Âu, đặc biệt là ở Ý và Vương quốc Anh, các hình thức được thực hiện bởi phi thể chế hóa rất nhiều và đa dạng, chẳng hạn như các giai đoạn xen kẽ trong tổ chức và trong cộng đồng, tổ chức các chương trình trong tổ chức và thành lập các hợp tác xã làm việc. Do đó, cuộc đấu tranh chống lại việc thể chế hóa không nhất thiết phải là một trong những cuộc đối lập triệt để — mọi thứ thuộc thể chế hoặc mọi thứ dựa vào cộng đồng. Những nỗ lực này, dưới nhiều hình thức khác nhau, có thể đã cho phép mở rộng phong trào phi thể chế hóa sang các lĩnh vực vượt xa cả tâm thần học.
