Chủ nghĩa Hồi giáo , còn được gọi là Hồi giáo chính trị , một loạt các hệ tư tưởng chính trị sử dụng và lấy cảm hứng từ các biểu tượng và truyền thống Hồi giáo để theo đuổi một mục tiêu chính trị xã hội. Mục đích và mục tiêu của các phong trào này rất khác nhau, cũng như cách giải thích của họ về truyền thống và thực hành Hồi giáo, và do đó, phạm vi và định nghĩa chính xác của thuật ngữ này vẫn còn được tranh luận. Trong số nhiều nhóm khác nhau được coi là Hồi giáo có các phong trào cải cách như Tổ chức Anh em Hồi giáo cũng như các phong trào thánh chiến xuyên quốc gia như al-Qaeda và Nhà nước Hồi giáo ở Iraq và Levant (ISIL; còn gọi là Nhà nước Hồi giáo ở Iraq và Syria [ISIS]) . Thuật ngữ này đôi khi được áp dụng cho velāyat-e faqīh của Iran hệ thống chính quyền nảy sinh từ Cách mạng Iran, vương triều Saʿūd theo chủ nghĩa Wahhābism ở Ả Rập Saudi và Taliban ở Afghanistan, mặc dù đây thường được coi là các phong trào chính thống riêng biệt.
Tính từ Hồi giáo , biểu thị một ai đó hoặc một cái gì đó theo đuổi một mục tiêu chính trị xã hội bằng cách sử dụng các biểu tượng và truyền thống của Hồi giáo, được phân biệt với thuật ngữ Hồi giáo , vốn đề cập trực tiếp đến các khía cạnh của Hồi giáo như một tôn giáo.
Bối cảnh lịch sử và cơ sở lý luận
Mặc dù nhiều nhà lý thuyết Hồi giáo dựa trên công trình của các nhà thần học thời kỳ đầu như Ibn Taymiyyah, nhưng cơ sở lý thuyết làm cơ sở cho các phong trào Hồi giáo bắt nguồn từ cuối thế kỷ 19, một thời kỳ biến đổi trong đó thế giới Hồi giáo vật lộn đồng thời với sự gia tăng gắn kết với hiện đại và các ý tưởng của Khai sáng. , một mặt và với sự suy tàn của chính nó khi đối mặt với chủ nghĩa thực dân phương Tây, mặt khác. Thời kỳ này đi kèm với sự phát triển của công nghệ in ấn và phổ cập chữ đại chúng, điều này không chỉ tạo điều kiện cho việc truyền bá những ý tưởng mới mà còn mang lại khả năng tiếp cận nhiều hơn với các tài liệu Hồi giáo, bao gồm, đặc biệt nhất là Qurʾān. Khả năng đọc Kinh Qurʾān ngày càng tăng của dân chúng đã làm suy yếu thẩm quyền của các học giả tôn giáo được đào tạo, được gọi là ʿulamāʾ, với tư cách là những người gác cổng diễn giải và cho phép các nhà không chuyên tham gia vào các diễn giải riêng lẻ của họ về thánh thư ( ijtihād ), từ đó dẫn đến việc gia tăng nghĩa đen của thánh kinh.
Các nhà tư tưởng theo chủ nghĩa hiện đại đã cố gắng dung hòa sự suy tàn trong thế giới Hồi giáo (vốn từng dẫn đầu về thành tựu khoa học và nỗ lực trí tuệ) với sự thành công của phương Tây. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, có lẽ là người có ảnh hưởng nhất trong thời đại của ông, lập luận rằng tư tưởng duy lý thịnh hành lúc bấy giờ trong xã hội châu Âu cũng nằm ở cốt lõi không sai sót của Hồi giáo, mà theo ông, buộc loài người phải chịu trách nhiệm quản lý thế giới được tạo ra. sử dụng trí óc và lý trí. Học trò của ông là Muḥammad ʿAbduh đã đưa nhiều tư tưởng của Afghānī vào hành động, dẫn đầu một phong trào trí thức nhằm thực hiện cải cách trong các thể chế Hồi giáo. Ông đánh đồng chủ nghĩa Hồi giáo và chủ nghĩa hiện đại đến mức các môn đệ của ông có thể dành đặc quyền này hoặc đặc quyền khác trong công việc của họ. Một số môn đồ của ông, chẳng hạn như Aḥmad Luṭfī al-Sayyid,đã phát triển các ý tưởng của mình thành các hệ tư tưởng thế tục một cách hiệu quả bằng cách nêu bật các lập luận chủ nghĩa hiện đại của mình. Những người khác, chẳng hạn như Rashīd Riḍā, nhấn mạnh sự cần thiết phải quay trở lại cốt lõi không sai lầm của Hồi giáo để trẻ hóa xã hội Hồi giáo, lý tưởng hóa các thực hành củasalaf (tổ tiên) của Hồi giáo.
Một sự phát triển song song đã diễn ra trong giới trí thức Hồi giáo Ấn Độ dưới thời Anh quốc. Công trình của Sayyid Ahmad Khan đã chứng minh sự tương thích của Hồi giáo với tư tưởng duy lý và khoa học hiện đại, và Muhammad Iqbal tích cực tìm cách thực hiện cải cách trong xã hội Hồi giáo. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī ưu tiên quay trở lại hình thức lý tưởng hóa của Hồi giáo và xây dựng một lý thuyết chính trị vững chắc cho chính phủ Hồi giáo ở tiểu lục địa Ấn Độ (đặc biệt tập trung vào Pakistan sau khi phân chia).
Các phong trào chính trị xã hội địa phương
Trong khi những ý tưởng cải cách này tràn ngập trong các diễn thuyết công khai như một giải pháp để thoát khỏi sự mục nát và chủ nghĩa thực dân, các phong trào Hồi giáo có tổ chức đã đón nhận thời điểm đầu tiên của họ là vào năm 1928 thành lập Tổ chức Anh em Hồi giáo bởi Hassan al-Banna ở Ai Cập. Lấy cảm hứng từ ý tưởng rằng Hồi giáo thúc đẩy sự hiện đại và thịnh vượng, tổ chức này đã xây dựng các mạng lưới cơ sở trên khắp Ai Cập để thúc đẩy phúc lợi xã hội, phát triển và giáo dục ở những người dân mà chính phủ mới độc lập của Ai Cập đã không thể tiếp cận. Mặc dù ban đầu nó không trực tiếp tham gia vào lĩnh vực chính trị, nhưng nó nhanh chóng biến thành một phương tiện vận động quần chúng chống lại Đảng Wafd cầm quyền, Vua Farouk I, và ảnh hưởng của Anh ở Ai Cập.
Trong khi đó, ở Ấn Độ, khi Liên đoàn Hồi giáo thúc đẩy việc thành lập một nhà nước thế tục đa số là người Hồi giáo ở nơi ngày nay là Pakistan, Mawdūdī và những người theo ông đã chống lại. Theo Mawdūdī, vai trò của bất kỳ nhà nước nào là thực hiện quyền tể trị của Đức Chúa Trời ( ḥākimiyyah ) và áp dụng luật pháp của Ngài, do đó đạt được điều không tưởng, và chỉ khi làm như vậy người Hồi giáo mới có thể trở lại thời thịnh vượng trước đây. Một nhà nước thế tục, ngay cả dưới sự thống trị của người Hồi giáo, chắc chắn sẽ làm suy yếu một hệ thống hoàn thiện như vậy và nhất thiết sẽ đưa xã hội trở lại trạng thái cẩu thả và mục nát ( jāhiliyyah ). Do đó, Mawdūdī đã thành lập Jamaʿat-i Islami vào năm 1941 để trở thành đội tiên phong cho một hệ thống chính trị Hồi giáo chống lại những thành công của Liên đoàn Hồi giáo.
Mặc dù Hội Anh em Hồi giáo có nguồn gốc dân túy và phi chính trị hơn là chủ nghĩa lý tưởng chính trị từ trên xuống của Jamaʿat, nhưng các thành viên của Hội Anh em đã chấp nhận sự nhị phân của Mawdūdī giữa những người ủng hộ ḥākimiyyah và những người mắc kẹt trong jāhiliyyah . Mặc dù hợp tác với Gamal Abdel Nasser và phong trào Sĩ quan Tự do để thực hiện cuộc cách mạng của Ai Cập vào năm 1952, Brotherhood đã bất đồng với chế độ mới, dẫn đến một chu kỳ đàn áp và bạo lực. Sự biện minh về mặt ý thức hệ cho bạo lực đã sớm được đưa ra trong các tác phẩm của Sayyid Quṭb, điều này đã nâng cao quan điểm rằng phần lớn xã hội Hồi giáo chỉ là trên danh nghĩa và rằng những người Hồi giáo cản đường chủ quyền của Chúa là mục tiêu hợp pháp của jihād al-sayf(thánh chiến thông qua chiến đấu vật lý). Bạo lực đã được Tổ chức Anh em Hồi giáo từ bỏ vào những năm 1970, nhưng khái niệm thánh chiến của Quṭb tỏ ra có ảnh hưởng trong các phong trào Hồi giáo xuyên quốc gia sau này.
Các phong trào Hồi giáo gia tăng trong thế giới Ả Rập sau khi nhiều người Ả Rập vỡ mộng vì sự thất bại của chủ nghĩa Pan-Arab trong việc tạo ra sự thịnh vượng và đang tìm kiếm một giải pháp thay thế ý thức hệ. Các chi nhánh hiện tại của Tổ chức Anh em Hồi giáo đã phát triển khắp Trung Đông, bao gồm cả ở Syria, Jordan, Iraq, Sudan và các vùng lãnh thổ của Palestine. Một phong trào tương tự, Ennahda, được thành lập ở Tunisia bởi Rachid al-Ghannouchi và Abdelfattah Mourou. Các nhóm này có điểm chung là chấp nhận nhà nước-quốc gia hiện có, sẵn sàng tham gia chung trong khuôn khổ pháp lý hiện có, cống hiến cho các nguyên tắc dân chủ và chấp nhận một xã hội đa nguyên bao gồm những người không theo đạo Hồi.
Một số nhóm tương tự về mặt ý thức hệ đã tham gia vũ trang trong môi trường chính trị kém ổn định hơn. Hezbollah được thành lập vào năm 1982 trong cuộc nội chiến Lebanon (1975–90) và vẫn là lực lượng dân quân mạnh nhất của đất nước sau đó. Hamas nổi lên từ chi nhánh Palestine của Tổ chức Anh em Hồi giáo vào năm 1987, giữa một cuộc nổi dậy của người Palestine được gọi là intifadah đầu tiên. Trong những năm 1990, sau khi chính phủ Algeria đàn áp Mặt trận Cứu nguy Hồi giáo mới thành lập - đã giành được đa số các cuộc bầu cử địa phương và quốc gia - một số nhóm nhỏ lẻ đã cầm vũ khí trong cuộc nội chiến của đất nước. Bất chấp tính chất vũ trang của các nhóm này, việc sử dụng vũ lực của họ vẫn được hạn chế trong bối cảnh địa phương của họ, với những lời hùng biện của họ có mục đích giải phóng dân tộc hơn là phô trương chủ nghĩa chính thống Hồi giáo theo kiểu sô vanh.
Các phong trào thánh chiến xuyên quốc gia
Trong thời kỳ quan hệ hữu nghị giữa Anh em Hồi giáo và chính phủ Ai Cập đã khiến chính phủ Ai Cập từ bỏ bạo lực dưới thời tổng thống của Anwar Sadat, những người Hồi giáo vẫn thông cảm với những ý tưởng của Quṭb và vẫn không hài lòng với các chính sách của chính phủ. Các nhóm nhỏ hơn không liên kết với Brotherhood được thành lập trên khắp đất nước và kêu gọi các chiến binh lật đổ chính phủ. Nhiều người trong số những nhóm này liên kết với nhau thành tổ chức Thánh chiến Hồi giáo Ai Cập (EIJ), mà người lãnh đạo là Muhammad Abd al-Salam Faraj, đã phát hành một cuốn sách nhỏ vào năm 1981 có tựa đề Nhiệm vụ bị bỏ rơi ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), đề cập đến thánh chiến Qutbist jihād al-sayf . Cùng năm đó, Faraj và 4 thành viên khác của EIJ dính líu đến vụ ám sát Sadat.
Trong khi đó, Chiến tranh Afghanistan (1978–92) diễn ra giữa chính phủ cộng sản không được lòng dân của Afghanistan và mujahideen, các nhóm chiến binh du kích Afghanistan, những người đã lấy cảm hứng từ Hồi giáo như một nhân tố đoàn kết. Hàng nghìn người Hồi giáo từ khắp nơi trên thế giới đã đổ về để tham gia cuộc chiến, nhiều người trong số họ đã tham gia vào các phong trào Hồi giáo ở quê nhà, bao gồm cả thành viên EIJ Ayman al-Zawahiri. Một mạng lưới tổ chức các chiến binh nước ngoài được hình thành nhờ sự bảo trợ và lôi cuốn của trùm khủng bố Osama bin Laden giàu có và được gọi là al-Qaeda (tiếng Ả Rập: al-Qāʿidah, "Cơ sở"); Zawahiri sẽ trở thành lãnh đạo chủ chốt của tổ chức, đặc biệt là sau cái chết của bin Laden vào năm 2011. Khi chính phủ tiếp tục bị chống lại bởi sự can thiệp của quân đội Liên Xô, nhiều phần tử Hồi giáo tham gia vào cuộc chiến kết luận rằng cuộc thánh chiến chống lại các chính phủ quốc gia chỉ có thể thành công. bằng cách nhắm mục tiêu đầu tiên vào các cường quốc toàn cầu ủng hộ họ. Do đó, sau khi Liên Xô rút quân và lật đổ chính phủ Afghanistan, al-Qaeda đã tiến hành một cuộc thánh chiến xuyên quốc gia vào những năm 1990.
Trong những thập kỷ tiếp theo, ý tưởng về một cuộc thánh chiến xuyên quốc gia đã thu hút một số nhóm Hồi giáo hiện có, chẳng hạn như EIJ, và truyền cảm hứng cho sự hình thành của một số tế bào khủng bố nhỏ trên khắp thế giới. Họ thường hoạt động theo "nhượng quyền thương mại" của thương hiệu al-Qaeda — bao gồm al-Qaeda ở Iraq (AQI), al-Qaeda ở Bán đảo Ả Rập (AQAP) và al-Qaeda ở Maghrib Hồi giáo (AQIM) —nhưng của họ kết nối tổ chức với nhau thường là tối thiểu, nếu không muốn nói là bị cô lập. Do đó, Nhà nước Hồi giáo ở Iraq và Levant (ISIL; còn được gọi là Nhà nước Hồi giáo ở Iraq và Syria [ISIS]), người kế nhiệm của AQI, đã dễ dàng lật tẩy thủ lĩnh của al-Qaeda vào năm 2014 và hoạt động độc lập. Tương tự như vậy, nhiều cá nhân thực hiện các cuộc tấn công khủng bố nhân danh ISIL có rất ít hoặc không có liên hệ trực tiếp với tổ chức này.
Các nhóm khác tuyên bố liên kết với al-Qaeda và ISIL bao gồm al-Shabaab ở Somalia và Boko Haram ở Nigeria. Taliban ở Afghanistan, mặc dù ban đầu phụ thuộc vào nguồn tài trợ từ al-Qaeda và tiếp tục quan hệ với tổ chức này và các nhóm cùng chí hướng khác, nhưng không tán thành tư tưởng thánh chiến xuyên quốc gia.
Chủ nghĩa hậu Hồi giáo
Như đã thấy trong sự thay đổi tư tưởng của một số tổ chức Hồi giáo được mô tả ở trên, các phong trào Hồi giáo thường năng động, phản ứng và thích ứng với bối cảnh của chúng. Trong nhiều trường hợp, các phong trào bắt nguồn từ chủ nghĩa Hồi giáo đã trở thành đặc quyền hiện đại và phát triển hơn bản sắc Hồi giáo, một sự thay đổi rõ ràng trong cả hoạt động và diễn ngôn của họ. Trong số các ví dụ của hiện tượng này là Đảng Ennahda của Tunisia, hoạt động thực dụng với những người theo chủ nghĩa thế tục sau cuộc Cách mạng Hoa nhài 2011. Năm 2016, đảng này chính thức tuyên bố sẽ tập trung các hoạt động của mình vào việc đảm bảo một nền dân chủ ổn định ở Tunisia và sẽ không còn tham gia vào việc gây dựng hoặc vận động các tổ chức Hồi giáo. Các nhà lãnh đạo của nó nói rằng sự ủng hộ của nó đối với các tổ chức Hồi giáo không còn cần thiết nữa,do khả năng của các tổ chức tôn giáo và các cá nhân sùng đạo được tự do hành đạo dưới chính phủ mới của Tunisia.
Một sự thay đổi tương tự cũng xảy ra ở Thổ Nhĩ Kỳ. Ra khỏi Đảng Phúc lợi Hồi giáo, vốn bị cấm vào năm 1998, đã nảy sinh Đảng Công lý và Phát triển (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Mặc dù thành viên của nó bao gồm các thành viên cũ của Đảng Phúc lợi và đảng này tiếp tục thúc đẩy việc phi luật hóa ở Thổ Nhĩ Kỳ - ví dụ, hủy bỏ lệnh cấm khăn trùm đầu ở những nơi công cộng - đảng mới vừa không chuyên nghiệp vừa tự do hóa. Nó lên nắm quyền vào năm 2002 và lúc đầu tìm kiếm sự ủng hộ của học giả Hồi giáo Fethullah Gülen và phong trào Hizmet của ông nhằm lật đổ những người theo chủ nghĩa thế tục và siêu quốc gia. Tuy nhiên, vào những năm 2010, AKP bắt đầu sử dụng quyền hạn của mình để đàn áp phong trào Hizmet. Vào cuối thập kỷ này, đảng này được chú ý nhiều hơn về các chính sách kinh tế và luận điệu dân tộc chủ nghĩa hơn là các lập trường xã hội,thậm chí thành lập liên minh với một đảng cực đoan trong cuộc bầu cử năm 2018.
Adam Zeidan
